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Aernoudt Knecht
Umgeben von heiligen Reliquien, Opfergaben und Gefäßen mit brennendem Weihrauch sitzt ein Priester in einem Dorf in der Nähe von Ubud auf dem Plateau seines Heimattempels und betet. In der linken Hand spielt er eine Glocke, und er wiederholt lange Mantras. Es ist März, sehr früh am Morgen, kurz nach Sonnenaufgang, und der Nebel der vergangenen Nacht hat sich noch nicht gelichtet. Ich bin in Bali, und der klare Klang der Glocke scheint zu zeigen, dass die Götter anwesend sind. Die Atmosphäre im Tempel ist sehr friedlich. Die Balance zwischen Leidenschaft und Ruhe, die ich hier spüre, ist typisch für die Insel. So etwas habe ich noch nirgendwo erlebt.
Während der Priester in einem unerschütterlichen Zustand des „Seins“ verharrt, herrscht um ihn herum eine angenehme Betriebsamkeit. Eine Gruppe von Frauen ist damit beschäftigt, für einen reibungslosen Ablauf zu sorgen. Einige Besucher haben sich versammelt, um gesegnet zu werden, darunter auch ich, und die Frauen waschen unsere Hände mit Weihwasser. Sie nehmen unsere Gaben entgegen, bringen sie in den Tempel und zünden den Weihrauch an. Ein paar Tage zuvor hatte mir Sri, die Frau eines Priesters, erzählt, dass auf Bali nur Männer Priester werden können und dass Priester in der Regel mehrere Ehefrauen haben. Sie versicherte mir, dass sie froh sei, dass ihr Mann andere Frauen hat. Schließlich ist es für eine Frau unmöglich, die gesamte Arbeit in einem Tempel allein zu bewältigen. Und jetzt hat sie noch Zeit, etwas für sich selbst zu tun.
Hoch oben auf seinem Plateau ist der Priester immer noch damit beschäftigt, die „Pforten zum Himmel“ zu öffnen. Seine älteste Frau gibt mir und vier anderen ein Zeichen, dass wir uns auf die Bank vor ihm setzen dürfen. Er unterbricht seinen Gesang für einen Moment, stellt die Glocke neben sich ab und nimmt den Krug, den ihm seine Frau reicht. Als der Priester wieder zu rezitieren beginnt, zeigt mir die Frau, wie ich meine Hände falten soll. Er gießt mir Wasser in die Hände, und sie zeigt mir, wann ich trinken und wann ich mir das Wasser über den Kopf schütten soll. Er gibt mir Reis und zwei Blumen. Ich trage den Reis – nach balinesischem Brauch – auf die Stirn auf und lege die Blumen hinter mein Ohr.
Ich bin nun schon seit einigen Wochen auf Bali. Spiritualität ist überall sichtbar. Es gibt Tausende von offiziellen Tempeln, mehrere in jedem Dorf. Jede Familie hat ihren eigenen Haustempel, und auf jedem Reisfeld steht ein Schrein. Selbst fernab der Zivilisation, mitten im Dschungel, gibt es Tempel. Schon beim Verlassen des Flughafens wurde ich von beeindruckenden Skulpturen von Göttern und Geistern überrascht. Alles ist voller Energie und es scheint, als könnten sich die Steinskulpturen jeden Moment in Bewegung setzen.
Die Opfergabe ist die wichtigste und sichtbarste religiöse Aktivität auf Bali. Und es sind die Frauen, die dieses Ritual durchführen. In einer besonderen Art von meditativer Ruhe flechten sie wunderschöne Opferkörbe aus Palmblättern, in denen sie alles Mögliche sammeln: Blumen, Kekse, Reis, Tabak… Diese Opferkörbe werden mit viel Weihrauch den Ahnen, den Göttern, den Geistern, Buddha, den Pflanzen und den Tieren dargebracht… Jeden Tag drücken sie ihren Respekt und ihre Dankbarkeit für jede Form von Leben und für die Kräfte aus, die ihre Existenz beeinflussen. Man kann endlos über das Leben nachdenken, aber die balinesischen Frauen lehren mich, dass Spiritualität vor allem aus dem Tun besteht.
Unabhängig davon, welche Weltanschauung oder welchen religiösen Glauben Sie haben, ob Sie an Götter glauben oder nicht, es berührt Sie, wenn Sie Menschen sehen, die die Tatsache ehren, dass sie existieren, dass sie Vorfahren haben und dass unbegreifliche Kräfte in ihrem Leben am Werk sind. Die Anwesenheit all dieser Opferkörbe in den Tempeln, an den Eingängen der Häuser, an Flussbetten, an Kreuzungen, in Geschäften, überall, wo man hingeht, lässt einen die Welt mit anderen Augen sehen. Alles gewinnt an Bedeutung und Macht. Alles scheint belebt zu sein. Jetzt, wo ich balinesische Frauen bei der Arbeit gesehen habe, verstehe ich, warum diese Skulpturen so lebendig wirken. Sie werden täglich mit der Energie der opfernden Frauen aufgeladen. Ihre Aufmerksamkeit und ihr Engagement haben großen Anteil an der magischen Atmosphäre, die Bali ausstrahlt.
Die Balinesen beurteilen die Realität übrigens nicht nach den Begriffen „gut“ und „böse“, sondern sprechen von niederen und höheren Mächten. Auch den niederen Mächten werden Opfer dargebracht. Auch wenn manche Kräfte störend oder zerstörerisch sind, hat es im Gleichgewicht des großen Ganzen keinen Sinn, die eine zu ehren und die andere zu ignorieren. Die balinesische Spiritualität dreht sich um drei Formen des Gleichgewichts. Gleichgewicht zwischen Mensch und Mensch. Gleichgewicht zwischen Mensch und Welt. Und das Gleichgewicht zwischen den Menschen und den Göttern.
Nach dem Segen des Priesters, einem späten Frühstück und einem Besuch in einem Internetcafé mache ich mich auf den Weg zu dem Ort, an dem ich Darta treffe. Er wird mich zu einem Tempel in einem anderen Dorf bringen. Die Familie oder der Clan, der diesen Tempel betreibt, versammelt sich jedes balinesische Jahr – das 210 Tage hat – zu einem großen Ritual. Darta erzählt uns, dass einige Männer während dieses Rituals in einen Trancezustand verfallen, damit die Götter durch sie Botschaften an die Familie weitergeben können.
Als wir am frühen Nachmittag auf dem Platz vor dem Tempel ankommen, herrscht dort bereits ein reges Treiben. Menschen aller Altersgruppen strömen in das Dorf, um dem Ritual beizuwohnen. Die Kinder, gekleidet in ihre schönste Tempelkleidung, suchen sich bereits einen Platz an der Tempelwand, um alles zu sehen. Während sich der Platz mehr und mehr füllt, spielt ein großes Gamelan-Orchester melodiöse Rhythmen.
Jedes Plateau des Tempels ist mit turmhohen Opfergaben bestückt, die aus Früchten, Reis, Keksen und anderen leckeren Dingen bestehen. Wenn die Götter die Opfergaben angenommen haben, werden sie als Festmahl für die Familie dienen. In einer Ecke des Tempels bereiten sich die jungen Männer des Clans, die während des Rituals in einen Trancezustand versetzt werden, gemeinsam vor.
Eine Prozession von Musikern und Kindern mit Fahnen, gefolgt von einer Reihe von Frauen mit Opfergaben und den jungen Männern in ihren schwarz-weiß karierten Sarongs, macht sich auf den Weg zum Fluss, um gesegnet zu werden. Alle Zuschauer warten geduldig auf ihre Rückkehr. Auf Bali haben die Menschen Zeit.
Die ersten Frauen, die zurückkehren, beginnen damit, am Eingang des Platzes Opfergaben vorzubereiten. Es gibt eine Menge zu tun. Zwischen den beiden Frauen bahnt sich etwas an, dessen genauer Inhalt mir nicht bekannt ist.
Jedes Loch und jede Wand des Tempelplatzes ist mit Männern, Frauen und Kindern gefüllt. Sie wollen keinen Moment dieser Zeremonie verpassen. Das Gamelan nimmt langsam Fahrt auf, und immer mehr Frauen des Clans versammeln sich in einem Halbkreis auf dem Tempelplatz. Der Anblick der großen Gruppe balinesischer Frauen in Tempelkleidern ist atemberaubend. Wie ein Empfangskomitee warten sie auf die Rückkehr der Männer. Das Ganze dauert nun schon seit Stunden an und die Spannung steigt.
Es wird mir immer klarer, dass die Trance der Männer nur der sichtbarste und spektakulärste Teil des gesamten Rituals ist. Die Männer können sich nur in Trance versetzen, wenn es einen heiligen Raum gibt, der dies zulässt. Die mitreißenden Klänge des Gamelan und die Menge der erwartungsvollen Zuschauer auf dem Platz tragen dazu bei, dass sich das Energiefeld aufbaut. Und es ist mir klar, dass es die Frauen auf dem Tempelplatz sind, die den Raum schaffen und die treibende Kraft hinter der ganzen Veranstaltung sind!
Bei Sonnenuntergang ist die Gruppe von Frauen auf dem Platz vor dem Tempel so groß geworden, dass ich den Überblick verliere. Die Luft schwirrt vor Energie und ich spüre, wie mein Herz schneller schlägt. Die Musik des Gamelan beschleunigt sich zu einem schwindelerregenden Tempo.
Die ersten Männer stürmen auf den Platz…
